Arbeit und Herrschaft

Arbeit und Herrschaft

1. Mose 2,1–3
So wurden der Himmel und die Erde vollendet samt ihrem ganzen Heer. Und Gott
hatte am siebten Tag sein Werk vollendet, das er gemacht hatte; und er ruhte
am siebten Tag von seinem ganzen Werk, das er gemacht hatte. Und Gott segnete
den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte er von seinem ganzen Werk,
das Gott schuf, als er es machte. Gott bildet den Menschen und setzt ihn in
den Garten Eden

1. Mose 2,4–6
Dies ist die Geschichte des Himmels und der Erde, als sie geschaffen wurden,
zu der Zeit, als Gott der Herr wiedergegeben. [schließen] Erde und Himmel
machte. Es war aber noch kein Strauch des Feldes gewachsen auf der Erde, noch
irgend ein Kraut auf dem Feld; denn Gott der Herr hatte es noch nicht regnen
lassen auf der Erde, und es war kein Mensch da, um das Land zu bebauen. Aber
ein Dunst stieg beständig von der Erde auf und bewässerte die ganze Fläche des
Erdbodens.

1. Mose 2,7
Da bildete Gott der Herr den Menschen, Staub von der Erde, und blies den Odem
des Lebens in seine Nase, und so wurde der Mensch eine lebendige Seele.

Das Leben in Gottes Garten

1. Mose 2,8–14
Und Gott der Herr pflanzte einen Garten in Eden, im Osten, und setzte den
Menschen dorthin, den er gemacht hatte. Und Gott der Herr ließ allerlei Bäume
aus der Erde hervorsprießen, lieblich anzusehen und gut zur Nahrung, und auch
den Baum des Lebens mitten im Garten und den Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen. Es ging aber ein Strom aus von Eden, um den Garten zu bewässern; von
dort aber teilte er sich und wurde zu vier Hauptströmen. Der erste heißt
Pison; das ist der, welcher das ganze Land Hawila umfließt, wo das Gold ist;
und das Gold dieses Landes ist gut; dort kommt auch das Bedolach-Harz vor und
der Edelstein Onyx. Der zweite Strom heißt Gihon; das ist der, welcher das
ganze Land Kusch umfließt. Der dritte Strom heißt Tigris; das ist der, welcher
östlich von Assur fließt. Der vierte Strom ist der Euphrat.

1. Mose 2,15–17
Und Gott der Herr nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, damit
er ihn bebaue und bewahre. Und Gott der Herr gebot dem Menschen und sprach:
Von jedem Baum des Gartens darfst du nach Belieben essen; aber von dem Baum
der Erkenntnis des Guten und des Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tag,
da du davon ißt, mußt du gewißlich sterben!

1. Mose 2,18–20
Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei; ich
will ihm eine Gehilfin machen, die ihm entspricht! Und Gott der Herr bildete
aus dem Erdboden alle Tiere des Feldes und alle Vögel des Himmels und brachte
sie zu dem Menschen, um zu sehen, wie er sie nennen würde, und damit jedes
lebendige Wesen den Namen trage, den der Mensch ihm gebe. Da gab der Mensch
jedem Vieh und Vogel des Himmels und allen Tieren des Feldes Namen; aber für
den Menschen fand sich keine Gehilfin, die ihm entsprochen hätte.

Ein weit verbreiteter Irrtum ist die Annahme, Arbeit sei ein Aspekt oder eine Folge des Fluches über den Menschen; als Begründung wird Genesis 3, Verse 17–19 angeführt: „Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen; verflucht ist der Acker um deinetwillen. Mit Mühsal sollst du dich von ihm nähren alle Tage deines Lebens.“ Hier scheint die Arbeit tatsächlich als Fluchesaspekt aufzutreten. In Wahrheit jedoch wurden Adam und Eva verflucht; die gesamte Schöpfung teilte an diesem Fluch. Der Fluch traf primär den Menschen in jedem Lebensbereich, weshalb alle seine Betätigungen diesen Fluch widerspiegelten.

In der Schöpfung, in Eden, hätten die beiden großen Freuden Evas in der Fürsorge und Herrschaft ihres Mannes einerseits und in den Kindern andererseits bestanden. Durch die Sünde wurden diese zu Quellen von Schmerz und Sorge. Adam war geschaffen worden, um zu arbeiten, den Garten zu bebauen, ihn untertan zu machen, ihn zu pflegen und die Tiere zu benennen — eine wissenschaftliche Aufgabe. Dies sollte seine Freude ebenso sein wie sein Beruf, sein Vorrecht. Nun aber sollte seine Arbeit von Frustration und Enttäuschung erfüllt sein, wegen des Fluches.

Arbeit war also nicht Aspekt des Fluches. Der Mensch war verflucht, und daher teilte alles, was er tat, an diesem Fluch. Arbeit bestand in Eden; sie war zentral für Schöpfung und Wesen des Menschen. Er war geschaffen, den Boden zu bebauen und zu hüten, und dies hing mit seinem Schöpfungsauftrag zusammen. Ein Mensch ist ein Mensch kraft seiner Fähigkeit zu arbeiten und verantwortungsvoll zu arbeiten — zu arbeiten und sich selbst sowie das Wohl seines Haushalts durch Arbeit zu fördern. Dies gilt in nahezu jeder Kultur.

Umso mehr gilt es in christlicher Gesellschaft. Unser Land ist christlicher geprägt als die meisten. Europäer sagen, wir hätten einen „puritanischen Tango“, und ich las gestern mit Interesse auf dem Rückflug von Indianapolis die Bemerkungen eines Europäers, der dieses Land von Küste zu Küste bereist hatte und sich über eine Frage ärgerte, die ihm in jeder Gemeinde von New York bis zur Westküste immer wieder gestellt wurde. Nach der Vorstellung und den üblichen Höflichkeiten — ob bei einem Cocktailempfang oder bei anderem Getränk — kam das Gespräch rasch zur Sache: nach den Floskeln, dem „Wie geht es Ihnen“, dem Namen und so weiter. Die Frage lautete stets: „Und was machen Sie beruflich?“

Er sagte, das sei alles, was ein Amerikaner frage. Damit ordne er ihn ein. „Und was machen Sie beruflich?“ Was freilich sehr aufschlußreich ist. Und es zeigt tatsächlich — sie haben recht — unseren puritanisch-biblischen Hintergrund. Denn nach der Schrift ist der Beruf des Menschen seine Arbeit. Daher ist der Mensch an seiner Arbeit erkennbar. Als arbeitender Mensch. Was ist seine Berufung? Sie hilft, den Menschen zu definieren.

Die Arbeit des Menschen hat verschiedene Aspekte. Die Urbarmachung der Erde war ein Aspekt der Berufung des Menschen, der die Unterwerfung und Erschließung der Erde, ihre Unterstellung unter seine Herrschaft, bedeutete. Dazu gehörten alle Handarbeit, Landwirtschaft, Wissenschaft, jede Erschließung der Erde und ihrer Ressourcen. Der Mensch kann die Erde nicht ohne Gott nutzen. Er ist ein Verwalter der Erde unter Gott, nicht ein Dieb oder Mörder der Erde. Ein Teil seiner Berufung besteht in der Benennung der Tiere; dabei handelt es sich um eine wissenschaftliche Aufgabe, denn in der Schrift bedeutet Benennen Klassifizieren.

1. Mose 2,19–20
Und Gott der Herr bildete aus dem Erdboden alle Tiere des Feldes und alle
Vögel des Himmels und brachte sie zu dem Menschen, um zu sehen, wie er sie
nennen würde, und damit jedes lebendige Wesen den Namen trage, den der Mensch
ihm gebe. Da gab der Mensch jedem Vieh und Vogel des Himmels und allen Tieren
des Feldes Namen; aber für den Menschen fand sich keine Gehilfin, die ihm
entsprochen hätte.

Die Tiere sollten somit klassifiziert werden, um sie wissenschaftlich zu verstehen. Hinzuzufügen ist: Diese wissenschaftliche Erkenntnis war eminent praktisch. Die Wissenschaft von heute ist abstrakt. Adam sollte diese Dinge, diese Tiere, die Klasse – die Welt der Natur – in Beziehung zu sich selbst und in Beziehung zu Gott verstehen, in einem Gesamtzusammenhang, einem moralischen Zusammenhang. Und dies ist genau das, wovor der moderne Mensch sich verschließt.

Im Rahmen Adams Berufung kann die wissenschaftliche Aufgabe niemals vom übrigen Leben, vom Menschen und von Gott isoliert werden. Sie ist immer Teil einer Gesamtwelt. Und in allem sind die Gesamtfragen unvermeidlich: Was bedeutet es letztlich in der Beziehung zum Menschen und zu Gott? Der Haß auf diese Art von Fragen ist intensiv.

Dem Menschen wurde eine Gehilfin erst gegeben, nachdem er sich in der Arbeit bewährt hatte; wie bei der Behandlung des biblischen Gesetzes dargelegt wurde, konnten Jahre, ja Jahrzehnte nach seiner Schöpfung vergehen, bevor sie ihm gegeben wurde, denn er hatte eine Berufung, eine Aufgabe: die Benennung der Tiere, das Verständnis der Natur, die Bewährung seiner Person.

1. Mose 2,18
Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei; ich
will ihm eine Gehilfin machen, die ihm entspricht!

In Israel und im Judentum konnte ein Mann kein Amt in Kirche oder Staat bekleiden, es sei denn, er war verheiratet und hatte sich bewährt. Das Neue Testament behält diese Forderung in 1. Timotheus 3,1–5 und 1. Timotheus 4,3 bei und bekräftigt sie.

Die Arbeit wurde vor dem Sündenfall eingesetzt und wird fortbestehen, nachdem der Sündenfall beseitigt ist. Nachdem der Mensch als Einzelner durch die Gnade Gottes und das Heil durch seine Versöhnung vom Fluch erlöst ist, endet die Arbeit für ihn nicht. Er soll nun arbeiten und zwar treuer und fruchtbarer für Gott und in der neuen Schöpfung. Nach Offenbarung 22,3:

Offenbarung 22,3 „Die Arbeit ist ein Aspekt des Lebens des auferstandenen Menschen, doch völlig ohne jede Spur des Fluchs.“

Der Sündenfall bedeutete, daß der Mensch, anstatt Herrschaft über die Erde auszuüben, in Frustration und Schuld zur Erde zurückkehrt und selbst zu Staub wird – er, der von Gott geschaffen war, um König über den Staub unter seinen Füßen zu sein.

Die Arbeit an sich hat keinen Sinn. Ebenso verhält es sich mit der Wissenschaft: Weil die Wissenschaft an sich sinnlos ist, versuchen Menschen, die Sinn und Moral leugnen, die Abtreibung als rein wissenschaftliche Frage zu behandeln. Arbeit muß zweckgerichtet sein; sie muß auf Gott und den Menschen bezogen sein.

Als ein russischer Schriftsteller vor einem Jahrhundert zeitweise in sibirischer Gefangenschaft war, berichtete er über die Bedeutung der Arbeit unter den Zarengefangenen. Wenn sie Straßen bauten oder eine Festung errichteten, war die Arbeit hart und sie wurden stark angetrieben. Doch das bekümmerte sie nicht; es gab ihrem Leben Sinn. Sie schufen etwas Konstruktives! Wenn aber ein Mann den Wachen lästig fiel, hatten sie eine Strafe, die ihn völlig brechen konnte: Sie beschränkten ihn auf den Gefängnishof und gaben ihm die Aufgabe, einen Steinhaufen, große Felsbrocken, von einem Ende des Hofes zum anderen zu tragen. Er konnte sich Zeit lassen, langsam arbeiten, solange er nur in Bewegung blieb. Hatte er alle Steine an das eine Ende geschafft, sollte er sie wieder aufheben und zum anderen Ende zurücktragen, und das immer wieder von neuem. Völlig sinnlos. Und durch diese Arbeit, ohne Druck, aber völlig sinnlos, konnten sie jeden Mann brechen.

Es war die absolute Strafe. Sinn ist für den Menschen notwendig, und sinnlose Arbeit vernichtet ihn. Daher leiden die Menschen in einer Gesellschaft, in einer Kultur, in der, weil die Dinge aus den Fugen geraten sind, sie keine Zukunft für ihre Arbeit mehr sehen. Dies kann durch Inflation geschehen, durch unmoralische Zustände, durch unehrliche Arbeitgeber; doch wo immer dem Arbeiten der Sinn entzogen wird, wird es statt einer Freude zur Strafe.

Man kann sich erinnern oder aus gegenwärtiger Erfahrung Situationen anführen, in denen eine Stellung, eine Arbeit, die andernfalls eine Freude wäre, schwierig und zur Strafe wird, gerade weil bestimmte Bedingungen sie auf Sinnlosigkeit reduzieren. Sinnlosigkeit gewinnt nichts dadurch, daß sie gut bezahlt wird. Man denke an jenen sowjetischen Schriftsteller, der vor kurzem der bevorzugte Schriftsteller der Sowjetunion war, in Luxus lebte, nach Großbritannien überlief und dessen Grund darin bestand, daß es ein Albtraum der Sinnlosigkeit war, den er nicht länger ertragen konnte.

So ist es grundlegend für wahre Arbeit, daß sie den Beruf des Menschen fördert, unter Gott Herrschaft auszuüben. Ein Mensch muß sich durch seine Arbeit mehr als Mann fühlen, sicherer als Haupt seines Haushalts, stärker als Glied der Gesellschaft und als Mensch vor Gott. Sie muß ein Mittel sein, wodurch er seine Herrschaft ausdehnt. Wo er das Werk seiner Hände überblicken und daran Genugtuung empfinden kann, wo er fühlen kann, daß seine Arbeit Fortschritt gefördert hat, zu einer Verbesserung des Wohlergehens oder der Gesundheit, oder des Fortschritts von Individuen oder der Gesellschaft geführt hat — unter solcher Arbeit gedeiht der Mensch. Ja, unter solcher Arbeit steigt die Lebenserwartung des Menschen.

Wo Arbeit von Sinn und Herrschaft getrennt wird, führt dies zur geistlichen Krankheit sowohl des Menschen als auch der Gesellschaft. Es verroht den Menschen, und die Arbeit wird zu Sklaverei, zu Knechtschaft. Die Menschen hassen die Arbeit. Sie wollen ihr entfliehen.

Bei der Lektüre historischer Debatten im britischen Parlament vor hundert und mehr Jahren über Löhne und Arbeitszeiten zeigt sich: Es war üblich, daß nicht nur Kinder, sondern auch Männer zwölf Stunden am Tag, sechs Tage die Woche arbeiteten. Die britischen Fabrikanten hielten diese Jungen und Mädchen sowie Erwachsene zu zwölf Stunden täglich beschäftigt und behaupteten, es sei gut für die Kinder; denn wenn man ihnen einen halben Feiertag gäbe — und das war die für Samstagnachmittage vorgeschlagene Gesetzgebung —, würden sie nur Unfug anstellen. So sei es besser für ihr moralisches und geistliches Wohlergehen, samstags zwölf Stunden zu arbeiten.

Das mag sehr hart erscheinen, und in gewisser Hinsicht war es sehr falsch. Das Interessante jedoch ist, daß es tatsächlich Mädchen und Jungen gab, die aussagten, sie wollten arbeiten, und noch bedeutender — da ich sicher bin, daß vielen Kindern die Arbeit nicht gefiel — arbeiteten die Arbeitgeber ebenso lange und noch länger! Und genossen es! Hier waren wohlhabende Arbeitgeber, die nicht nur zwölf, sondern dreizehn, vierzehn Stunden im Werk blieben. Und das sechs Tage die Woche.

Nun, wenn wir auf jene Zeit blicken, abgesehen von dem, was uns so rückständig und brutal erscheint, müssen wir die gewaltige, explosive Ausdehnung der industriellen Revolution erkennen. Diese Männer hatten das Gefühl, etwas zu vollbringen; sie revolutionierten die Welt ihrer Zeit, sie brachten gewaltigen Fortschritt. Daher war es für sie ungemein aufregend. Das große Problem bestand vielmehr darin, sie dazu zu bringen, aufzuhören, nach Hause zu gehen, ins Bett zu gehen und Schlaf zu finden! Man sieht: Wenn Arbeit Sinn hat, begeistert sie, sie zieht den Menschen an. Sie wird ihm zur Freude, so daß jene langen Stunden für sie keine Strafe darstellten, und sie empfanden es aufrichtig als etwas Wunderbares, die Gelegenheit zur Arbeit zu haben.

Denn sie gestalteten die Welt um! Und aus einer primitiven, rückständigen, nicht industrialisierten, nicht mechanisierten Welt schufen sie die moderne Welt — und sie waren davon begeistert. Wenn aber Arbeit und Sinn getrennt werden, und Arbeit und Herrschaft auseinanderfallen, sucht der Mensch Macht nicht mehr in der Arbeit, sondern in der Zerstörung. Und er wird zerstörerisch gegenüber Mensch und Erde. Arbeit ohne Gott ist Arbeit ohne Herrschaft und wird somit zerstörerisch.

Ich erwähnte bereits, daß ein vor kurzem in unser Land gekommener Europäer von Küste zu Küste gefragt wurde: „Und was machen Sie?". Die Frage gefiel ihm nicht, doch sie zeigte, daß in diesem Land ein Element von Gesundheit vorhanden war, das uns produktiver macht als den Rest der Welt heute. Denn hier wird der Mensch noch durch seine Arbeit definiert. Doch in gewisser Hinsicht stellt auch das bereits einen Niedergang dar … denn einst wurde der Mensch hier definiert durch das, was er glaubte und was er tat, durch Glauben ebenso wie durch Arbeit. Nun ist die Hälfte jener früheren puritanischen Gleichung verloren. Und deshalb verliert die Arbeit ihren Sinn!

Deshalb ist in Europa, wo dieser Prozeß weiter fortgeschritten ist, die Produktivität, die Arbeit, geringer. Weil der Glaube fehlt, der den Menschen motiviert, der Arbeit Sinn zu verleihen, als Aspekt seiner Herrschaft. Deshalb verliert die Arbeit in unserem Land an Sinn und Attraktivität für die Menschen. Denn Arbeit ohne Gott ist Arbeit ohne Sinn und Herrschaft. Und der Mensch verliert das Interesse daran. Aber Arbeit unter Gott verleiht dem Menschen Energie!

Das Wort Energie stammt vom griechischen energeia, das Arbeit bedeutet. Arbeit verleiht dem Menschen Energie, weil sie seinem Leben Sinn gibt — ein höchst bedeutsamer Tatbestand. Der Begriff für Herrschaft im neutestamentlichen Griechisch bezeichnet Kraft, Stärke, Macht; er geht auf eine Wurzel zurück, die „vollenden“, „vollbringen“ bedeutet. Gelehrte vermuten, daß dieser Stamm auch dem Wort Schöpfer zugrunde liegt.

Nach den Wörterbüchern hängt das lateinische creatus mit einem armenischen Wort zusammen, das „ich bringe hervor“ bedeutet; es verweist auf das schöpferische Wirken Gottes. Zweck von Arbeit und Herrschaft ist also, Energie zu schaffen, Sinn hervorzubringen, die Anlage des Menschen zur Entfaltung zu bringen: die Erde zu unterwerfen und eine gottgemäße Ordnung zu errichten. Eine arbeitsfreie Welt ist eine tote Welt; sie trennt den Menschen vom Leben und vom Sinn. Herrschaft ist ein grundlegender Aspekt des Gottesbildes im Menschen. Das Gottesbild besteht in Erkenntnis, Gerechtigkeit, Heiligkeit und Herrschaft. Eine arbeitsfreie Gesellschaft wäre schließlich eine menschenfreie Gesellschaft — ein Friedhof.

Für die biblische Psychologie, für die Definition des Menschen, ist es daher entscheidend zu fragen: Was glaubt er? Und was tut er? An diesen beiden Fragen wird der Mensch erkannt, an ihnen wird er bestimmt.

Die Regierung beansprucht göttliche Vollmacht, indem sie definiert, was als Wissenschaft gilt: nur das, was ihr nützt, wird als wissenschaftlich anerkannt. Gleichzeitig schränkt sie das Patentrecht ein, das ursprünglich dem Gemeinwohl unabhängig von staatlicher Willkür dienen sollte. Das Recht wird zunehmend im Sinne des Staates als Gott ausgelegt. Ursprünglich war die gesetzliche Grundlage religiös geprägt; Erfindungen mußten sich in einer gottesfürchtigen Gesellschaft bewähren. Dieser Maßstab gilt nicht mehr oder verliert rapide an Geltung. Folglich fördert der Staat nur jene Wissenschaft und nützlichen Künste, die ihm genehm sind, während Patente in Bereichen, die nicht staatlich kontrolliert werden, systematisch erschwert werden.

Der Begriff „Erholung“ (recreation) ist aufschlussreich: Er bedeutet wörtlich „Wiederherstellung“, „Neuschöpfung“ und steht semantisch der Bekehrung und Wiedergeburt nahe. Er verrät, daß der moderne Mensch seine Erneuerung nicht mehr im Glauben oder im Werk sucht, sondern in der Flucht vor beiden. Erholung wird zur Flucht vor Glaube und Arbeit; nur so glaubt er, neue Kraft zu schöpfen.

Die Schrift kennt freilich Ruhe. Das biblische Zehntgesetz sah drei Zehnten vor: den grundlegenden ersten Zehnten, alle zwei Jahre den Armenzehnten und in den Wechseljahren den dritten Zehnten, den Freudenzehnten – „zu frohlocken vor dem HERRN“ (5. Mose 14,26). In der biblischen Ordnung war Erholung also wahre Neuschöpfung: Ruhen, Essen, Feiern – aber vor dem HERRN und für den HERRN. Sie war fest im Glauben an Gott verankert. Heute rühmt sich der Mensch der Arbeit, hat aber im Glauben Gott verlassen; darum wird auch seine Erholung gottlos.

Psalm 148,14 Er hat das Horn seines Volkes erhöht.

Das Horn ist das Symbol der Macht. Das Horn eines Stieres versinnbildlicht seine Kraft, seine aggressive Stärke. Wenn der Psalmist also sagt, Gott habe das Horn seines Volkes erhöht, so bedeutet dies, daß Er sie stark gemacht hat.

Die Basken sind ein sehr altes Volk; sie bewohnten große Teile Westeuropas vor dem Einfall der Kelten. Als diese wiederum von anderen Völkern verdrängt wurden, wurden die Basken in die Pyrenäen, in die Hochgebirge, zurückgedrängt. Sie verloren ihre Unabhängigkeit bereits im fünften und sechsten Jahrhundert. Doch das Bemerkenswerte ist: nach all diesen Jahrhunderten haben sie nicht nur ihre Sprache bewahrt, sondern in den letzten dreißig Jahren eine zunehmend starke, bisweilen gewaltsame Unabhängigkeitsbewegung entwickelt.

Hier zeigt sich ein signifikanter Faktor: Während auf politischer Ebene von Nationalismus im Rahmen einer Weltordnung die Rede ist, erhebt ein Volk, das seit Jahrhunderten keine Unabhängigkeit mehr besaß, gewaltsam Anspruch darauf. Die Bretonen in Frankreich sind der einzige wahrhaft gälische Volksstamm auf dem Kontinent. Sie sind mit Walisern, Iren und Schotten verwandt, sprechen eine Variante derselben Sprache und forderten mit wachsender Nachdrücklichkeit ihre Rechte und Autonomie ein. Schließlich erstritten sie vor Gericht das Recht, ihren Kindern die alten walisisch-gälischen Namen zu geben, die bis vor kurzem verboten waren. Dieser Rechtsstreit wurde erst kürzlich entschieden.

Die Wiederkehr ethnischer Identitäten in Europa — die walisische Bewegung, der schottische Unabhängigkeitsdrang, die Weigerung französischer Standesämter, walisische Namen zu registrieren — zeigt, daß der Internationalismus seine eigenen Grundlagen untergräbt. Wo am lautesten von Völkerverständigung die Rede ist, erwachen jahrhundertealte nationale Bewußtseine zu neuem Leben und fordern Anerkennung. Das gesamte Gefüge beginnt sich aufzulösen.

Das Ziel der Heiligen ist die Weltherrschaft unter Gottes Gesetz. Der Psalmist beschreibt es so:

Psalm 149,6–9 „Lobgesänge Gottes in ihrem Munde und ein zweischneidiges Schwert in ihrer Hand, um Vergeltung zu üben an den Heiden und Strafe an den Völkern, ihre Könige in Fesseln zu legen und ihre Edlen in eiserne Ketten, an ihnen das geschriebene Gericht zu vollstrecken. Das ist die Ehre aller seiner Frommen.“

Diese Herrschaft ist nicht menschliche Anmaßung, sondern gottgegebene Bestimmung. Sie wird in der Zukunft unter Gottes Führung verwirklicht.

Arbeit ist sittliche Pflicht. In den Vereinigten Staaten vor dem Ersten Weltkrieg galt es als unmoralisch, vom Einkommen zu leben, ohne zu arbeiten; wer so verfuhr, siedelte nach Europa über. Die amerikanische Arbeitsethik kannte keinen Unterschied zwischen arm und reich: Müßiggang war Verfehlung gegen die Schöpfungsordnung.

Der Sozialismus verspricht eine Gesellschaft der allgemeinen Arbeitslosigkeit durch totale Automatisierung. Doch Maschinen schaffen mehr Arbeitsplätze, als sie beseitigen. Sinnlose Arbeit aber — Beschäftigung ohne Zweck und Ordnung — zerstört den Menschen. Sie ist das Gegenbild zur Herrschaftsaufgabe, die Gott dem Menschen als Bildträger anvertraut hat.

Die Hölle ist Bedeutungslosigkeit. In ihr findet keine Verständigung zwischen Person und Person statt; der Mensch lebt gänzlich auf sich selbst bezogen, ganz Existentialist, ohne Sinn und ohne Bezug auf irgendeinen Sinn. Die symbolische Schilderung der Hölle als Feuer, als Heulen und Zähneknirschen, wo der Wurm nicht stirbt, beschreibt eine Welt der Selbstquälerei ohne Bedeutung und ohne Kommunikation.

Der Existentialismus der Gegenwart zeigt, wie tief der moderne Mensch bereits in diesen Zustand hineingefallen ist. Wo nicht der Marxismus herrscht, da beherrscht der Existentialismus die Geister — und beide führen in dieselbe Bedeutungslosigkeit. Ein Beispiel mag dies verdeutlichen: An einer bedeutenden Universität bezeichnete ein Student, der die politische Wissenschaft seiner Fakultät als „politische Mythologie“ apostrophierte, das Institut bald campusweit als „Poly-Myth“-Abteilung. Die Reaktion der Dozenten war ein Ausbruch irrationaler Wut, der die innere Leere und den Zorn des Menschen ohne festen Sinn bloßlegte.

Der moderne Mensch wird zunehmend bedeutungslos. Das ist das Kennzeichen der Hölle, und es ist das Kennzeichen einer Kultur, die Gott verwirft.