Jakobus 4,1–8
Woher kommen Kriege und Streit unter euch? Kommen sie nicht daher, von euren Lüsten, die in euren Gliedern streiten? Ihr begehrt und habt nicht; ihr mordet und neidet und könnt nicht erlangen; ihr streitet und führt Krieg und habt nicht, weil ihr nicht bittet. Ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr übel bittet, um es in euren Lüsten zu verzehren. Ihr Ehebrecher und Ehebrecherinnen, wißt ihr nicht, daß die Freundschaft der Welt Feindschaft gegen Gott ist? Wer also der Welt Freund sein will, der ist Gottes Feind. Oder meint ihr, die Schrift sage umsonst: Der Geist, der in uns wohnt, eifert bis auf Neid? Er aber gibt größere Gnade. Darum heißt es: Gott widersteht den Hochmütigen, aber den Demütigen gibt er Gnade. So unterwerft euch nun Gott; widersteht dem Teufel, so flieht er von euch. Naht euch zu Gott, so naht er sich zu euch. Reinigt die Hände, ihr Sünder; und heiligt die Herzen, ihr Doppelgesinnten.
Sehr oft macht uns Vertrautheit blind für die Bedeutung und Tragweite eines Schriftwortes. Diese Worte des Jakobus in seinem Brief konnten der Welt der Antike nicht fremder sein. Sie waren revolutionär. Sie stürzten, sie renversierten jeden Gedanken, der dem heidnischen Denken grundlegend war. Eine zentrale Trennlinie zwischen biblischem Glauben und Heidentum war und ist der Begriff der Verantwortung. Das Heidentum legte die Verantwortung nicht in den Menschen, sondern in seine Umwelt, wobei Umwelt im umfassenden Sinne verstanden wird. Eingeschlossen sind die Welt um uns, die Gestirne, unsere Eltern und unsere Vererbung, alles in unserem Hintergrund, in unserer Vergangenheit. Das Wort Schicksal stammt aus dem Heidentum. Es war grundlegend für die heidnische Weltsicht. Der Begriff des Glücks, des Zufalls, diese sind das Wesen des Heidentums.
Als der heilige Jakobus erklärte: Woher kommen Kriege und Streit unter euch? Kommen sie nicht daher, von euren Lüsten, die in euren Gliedern streiten? — da sagte er etwas, das allem widersprach, was je ein Heide geglaubt hat. Es ist in unserer Zeit ebenso radikal. Alles, wofür moderne Bildung und die moderne Universität stehen, wirkt dieser Aussage entgegen. Der Gedanke, den David ausdrückte, als er zu Gott betete:
Psalm 51,3–4 Ich erkenne meine Übertretungen an, und meine Sünde ist immer vor mir. Gegen dich, dich allein habe ich gesündigt und das Böse vor deinen Augen getan.
Diese Aussage war für einen Heiden undenkbar. Betete ein Heide, so gab er im Grunde Gott und dem Schicksal die Schuld an seiner Sünde. So wurde durch den biblischen Glauben eine völlig neue Sicht des Menschen und seiner Verantwortung, mithin der Geschichte, in die Welt der Antike hineingetragen. Charles Norris Cochrane, ein klassischer Philologe und kein Christ, hat dennoch in seinem überaus wichtigen Buch über Christentum und klassische Kultur darauf hingewiesen, daß dies etwas radikal Neues war. Etwas, das allem, wofür die Antike stand, fremd und feindlich gegenüberstand. Er schreibt, und ich zitiere: »Was diese neue Geschichtssicht betrifft, die durch den Begriff des Individuums als verantwortlich, als Sünder eingeführt wurde: Wenn dies Geschichte ist, so ist es Geschichte in einem Sinne, der in der säkularen Literatur gänzlich ohne Parallele ist. Denn sie ist weder ökonomisch noch kulturell noch politisch, weder lokal und partikularistisch noch allgemein und kosmopolitisch. Sie befaßt sich weder mit Fragen von Krieg und Frieden noch mit denen von Konkurrenz und Kooperation. Und sie kümmert sich keineswegs um die Suche nach Ursachen. Was sie darbietet, ist ein Bericht von menschlicher Freiheit.«
Seinen ursprünglichen Verlust durch den ersten Adam und seine endgültige Wiedererlangung durch den zweiten Adam. So stellt es sich in der Form eines kosmischen Dramas dar, doch ist das Drama nicht prometheisch. Es erzählt keine Geschichte von Tugend und Konflikt mit dem Zufall oder der Notwendigkeit. Denn mit dem Verschwinden des klassischen Gegensatzes zwischen Mensch und Umwelt aus dem christlichen Denken verschwindet auch die Möglichkeit eines solchen Konflikts. Das Schicksal des Menschen ist zwar bestimmt, aber weder durch einen seelenlosen Mechanismus noch durch den Ausspruch einer willkürlichen oder launenhaften Macht, die ihm äußerlich ist. Denn die Gesetze, die das leibliche Leben regieren, wie jene, die die menschliche Natur regieren, sind gleichermaßen Gottes Gesetze.
Die Zivilisation betrat eine neue Gedankenwelt. Die Vorstellungen von Mensch gegen Umwelt, Mensch gegen Vererbung, Mensch gegen Schicksal waren nicht mehr relevant. All dies wurde plötzlich irrelevant, bedeutungslos — wie es für uns sein sollte. Unglücklicherweise aber hielt das heidnische Denken an und drang wieder in die Kirche ein. Es triumphierte mit der Renaissance und dem modernen Zeitalter und ist wieder im Sattel. Mit der Renaissance wurde der Environmentalismus wieder sehr mächtig im Denken der Menschen.
Shakespeare ist ein gutes Beispiel dafür, wie das Biblische vom humanistischen Denken überflutet wurde. Man sieht beide Stränge in ihm sehr deutlich. Romeo und Julia ist beispielsweise ein Klassiker des Heidentums. Von Anfang bis Ende ist Romeo und Julia heidnisch im Geist. Shakespeare beginnt im Prolog mit diesen Worten. Nach der Erwähnung dieser beiden verfeindeten Familien sagt er: „Aus den verhängnisvollen Lenden dieser beiden Feinde entspringt ein Paar vom Unglück verfolgter Liebender, das sich das Leben nimmt.“ Könnte das Spiel stärker manipuliert sein? Die verhängnisvollen Lenden, die Vererbung. Es war hoffnungslos. Alles in ihrer Vererbung war gegen sie. Vom Unglück verfolgt. Die Umwelt um sie herum und der Himmel über ihnen hatten sie dem Verderben geweiht. Es war hoffnungslos.
Und die ganze Geschichte von Romeo und Julia, die den modernen Geist sehr anspricht, besagt, daß man keine Chance hat. Was immer man tut, alles ist gegen einen. Und in der Geschichte von Romeo und Julia fügt sich alles so. In ihr liegt ein starkes Element einer Art verkehrter Vorherbestimmung. Denn was immer geschieht, etwas ist da, das alles, was getan wird, vereitelt.
In Shakespeares Julius Cäsar läßt der Dichter den Cassius eine modifizierte christliche Sichtweise vortragen. Wenn Cassius erklärt: „Die Menschen sind zu gewissen Zeiten Herren ihres Schicksals. Der Fehler, lieber Brutus, liegt nicht in unseren Gestirnen, sondern in uns selbst, daß wir Untergebene sind“, so ist der Rahmen des Glaubens noch gewahrt. Doch immerhin wird in Julius Cäsar die Verantwortung gegen die Sterne geltend gemacht. Man versteht nun, warum die Bibel in die Welt des Heidentums als ein sehr fremdes Buch kam. Als ein erschreckend fremdes, ja alienes Buch. Alles, was sie sagte, klang so eigentümlich und fremd. Und dennoch war es ein überaus freudvolles Buch. Einer der Könige in Britannien nahm es gerade deshalb an, weil es, trotz aller Fremdartigkeit, Hoffnung bot, Freude bot. Warum? Jakobus formulierte etwas, das eine Anklage gegen jeden heidnischen Glauben an Verantwortung darstellte. Die Ursache der Kriege und Streitigkeiten unter euch, sagte er, entspringt nicht einer letzten Perversität. Sie entspringt nicht einem Schicksal, einem Universum oder einer Vererbung, die die Karten so gemischt hat, daß das Leben hoffnungslos ist. Sie entspringt euch selbst.
Jakobus 4,1–2 Woher kommen Kriege und Streitigkeiten unter euch? Nicht daher, nämlich von euren Lüsten, die in euren Gliedern streiten?
Aus dem sittlichen Versagen des Menschen. Wenn das sittliche Versagen im Menschen liegt, dann kann das sittliche Handeln des Menschen dieses Versagen überwinden. Das ist gute Botschaft. Wenn ich verantwortlich bin, dann kann ich etwas daran ändern. Die Karten, das Spiel, ist nicht gegen mich gestapelt. Zudem zeigt Jakobus, wo Stärke zu finden ist, in den Versen 6 und 7. Er gibt aber desto mehr Gnade. Darum heißt es: Gott widersteht den Hoffärtigen, aber den Demütigen gibt er Gnade. So unterwerft euch nun Gott.
Jakobus 4,6–7 Er gibt aber desto mehr Gnade. Darum heißt es: Gott widersteht den Hoffärtigen, aber den Demütigen gibt er Gnade. So unterwerft euch nun Gott.
Dies war das Paradoxon des Evangeliums, als es in die römische Welt eintrat. Als es das Heidentum ansprach. Gegen Schicksal, Zufall und Glück, Fortuna. Fortuna war im heidnischen Weltbild eine Göttin. Das Evangelium verkündete sowohl Freiheit und sittliche Verantwortung als auch Vorherbestimmung. Wie lassen sich diese Dinge vereinbaren? Es sagte dem Heiden: Es ist deine Schuld, nicht das Schicksal. Nicht die Sterne, nicht deine Eltern oder die Vererbung, du bist verantwortlich für das, was du bist, und für deinen Zustand. Und du kannst etwas daran ändern. Zugleich aber behauptete es die absolute Vorherbestimmung Gottes. Wie? Wie bringt man Vorherbestimmung und Verantwortung zusammen? Gnade und Rechenschaftspflicht? Der heidnische Glaube ging von einem gleichgültigen Universum aus. Wenn der Mensch versuchte zu sagen: Ich bin ein verantwortliches Wesen, so sagte er etwas Sinnloses. Wem gegenüber verantwortlich? Wenn die Welt ohne Sinn ist, wenn sie nichts als Sinnlosigkeit und Zufall ist, wie kann man dann verantwortlich sein?
Wie kann von Freiheit die Rede sein, wo doch der Begriff selbst unbestimmt bleibt? Ist die Sinnlosigkeit das Letzte, wie im Heidentum, so ist auch die Freiheit sinnlos. Alles ist sinnlos. Folglich gab es im Heidentum weder Sinn noch Freiheit noch Verantwortlichkeit im Universum. Zweck und Lohn hatten keinen Platz. Des Menschen einzige Hoffnung war der Zufall oder das Glück. Daher ist das Spielen um Geld dort, wo das Heidentum in der antiken oder modernen Welt existiert hat, die große Leidenschaft der Menschen. Bei den nordamerikanischen Indianern war das Glücksspiel die hervorstechendste Beschäftigung. In China glich das Glücksspiel einer Religion; für sie war das Glück alles. Arbeit führte zu nichts, das Universum war verkehrt. Wer auf Arbeit setzte, mochte vorankommen oder auch nicht. Aber das Glück — das war das Entscheidende, und so spielte man. So war es in der antiken Welt. Jeder war Spieler, der ein Spieler war. Das war ihr Leben, das war ihre Hoffnung. Das Glück war das Einzige. Zweck und Lohn hatten in einem verkehrten Universum keinen Platz. Man denke an Romeo und Julia, die vom Unglück verfolgten Liebenden. Alles steht gegen den Einzelnen. Das Glück ist die einzige Hoffnung im Heidentum. Und so beherrschte, nach Cochran, eine quälende Furcht vor dem Unbekannten die Gemüter der Menschen im Heidentum. Das waren seine Worte: eine quälende Furcht vor dem Unbekannten. Alles im Universum war verkehrt. Er fährt fort, und ich zitiere: „In dieser Furcht mag man eine Erklärung für viele der charakteristischen Erscheinungen klassischer und nachklassischer Zeiten erblicken. Zunächst vermag sie das stetige und beharrliche Wachsen des Glaubens an das Glück zu erklären. In der ganzen Welt, erklärt [einheidnischerSchriftsteller], an jedem Ort, zu allen Zeiten, wird das Glück allein von allen Stimmen genannt und angerufen. Ihm allein wird die Schuld gegeben, ihm allein wird der Prozeß gemacht. Es ist der einzige Gegenstand unserer Gedanken, unserer Rede und unserer Schmähungen.“
Dieser Glaube eines anderen Heiden wurde als einer der bedeutendsten Aspekte des zeitgenössischen Lasters herausgestellt, und er geißelte ihn in verschiedenen Satiren, namentlich in der „Fünfzehnten“. Das Übel dieses Aberglaubens bestand natürlich darin, daß er die Wirklichkeit menschlicher Freiheit und Verantwortung gänzlich leugnete und den Menschen auf den Status bloßer Automaten herabwürdigte. Dies ist wahr. Wenn der Zufall das Letzte ist, dann herrscht er auf der gegenwärtigen Ebene. Wenn die Götter selbst, wie das Heidentum lehrt, vom Zufall beherrscht werden, dann werden auch die Menschen vom Zufall beherrscht. Wenn aber der Gott der Schrift auf der höchsten Ebene absolut herrscht, dann herrscht der Mensch auf der zeitlichen Ebene, als Ebenbild Gottes geschaffen, als verantwortliche Person und als Beauftragter Gottes. Was Gott tut, ist ein Ausdruck Seines Wesens. Und was der Mensch tut, ist ein Ausdruck seines Wesens. Die Selbstbestimmung Gottes als der ersten und absoluten Ursache bedeutet die Selbstbestimmung des Menschen als sekundärer Ursache. Der Mensch hat daher die Freiheit einer sekundären Ursache nur deshalb, weil Gott die Freiheit und Souveränität der ersten Ursache besitzt. Man erinnere sich an das, was Cochran sagte, und das ist sehr wahr. Er sagte, im Gegensatz zum Heidentum habe sich das Christentum keineswegs mit der Suche nach Ursachen befaßt. Es forschte nicht nach Umwelt und Vererbung. Es blickte auf den Menschen. Warum? Die heidnische Suche nach Ursachen war eine Leugnung der Person und der Verantwortung. Das Individuum wurde im Heidentum, wie in der modernen Denkweise, auf einen Reflex reduziert.
Der Mensch wurde als Produkt betrachtet, die Ursache lag außerhalb seiner Person. Er wurde zum Effekt gemacht, während Umwelt oder Vererbung als Ursache galten; alles, was der Mensch war, reduzierte sich auf Reflexe. Dies bildet die Grundlage der gesamten pawlowschen Psychologie in der Sowjetunion, des gesamten Behaviorismus, der Psychologie von Thorndike, Dewey und anderer, die die moderne Bildung beeinflußt haben. Der Mensch ist nur ein Reflex, ein Produkt. Im biblischen Verständnis hingegen sind Gott und Mensch Ursachen; mehr noch, sie sind verantwortliche, moralische Personen. Folglich verdeckt die gesamte Diskussion über Vererbung versus Umwelt oder Vererbung und Umwelt das grundlegende Problem. Sie handelt mit gefährlichen Halbwahrheiten. Sie ignoriert die grundlegende Tatsache, daß der Mensch kein Produkt, sondern ein Produzent ist; daß er kein Reflex, sondern eine Person ist. Zweifellos haben Vererbung und Umwelt ihre Wirkung auf uns. Doch diese ist im Licht der Schrift unbedeutend, gemessen an dem, was wir tun. Wir sind nicht Produkt, wir sind der Produzent.
Jakobus 4,1 Woher kommen Kriege und Streit unter euch? Kommen sie nicht daher, von euren Lüsten, die in euren Gliedern streiten?
Man suche nicht nach einer ökonomischen Ursache von Kriegen oder nach einer ökonomischen Ursache psychologischer Probleme. Man suche nicht bei der Vererbung, bei den Eltern, bei der Schule oder der Kirche nach Schuldigen. Die Probleme kommen vom Menschen selbst. Die gesamte heidnische Perspektive von Umwelt und Vererbung entpersonalisiert den Einzelnen. Sie macht ihn passiv. Die Schrift hingegen erklärt, Kriege und Streit seien ein Produkt des Menschen.
Was auch immer die Welt um uns herum beitragen mag, die Wurzel der Probleme liegt im Menschen. In dieser Tatsache ruht auch unsere Hoffnung. Es ist nicht eine Welt, der wir begegnen müssen, sondern wir selbst. Und Gott ist bereit, wie Jakobus sagt, dem Demütigen Gnade zu geben. Deshalb war das Evangelium gute Nachricht. Es verortete das Problem im Individuum, und darin lag Hoffnung. Er konnte überwinden. Er konnte mehr als ein Überwinder werden durch Jesus Christus. Und als Folge brachte es in einer sterbenden Welt des Heidentums den Sieg.
Heute befinden wir uns wieder in einer sterbenden Welt des Heidentums, des neuen Heidentums, des Humanismus. Ringsum sehen wir es in seinen Todeskämpfen. Es gibt keine Antwort auf seine Probleme, keine Hoffnung angesichts dieser Welt, außer im Evangelium. Daher ist es unsere Pflicht, das Evangelium Jesu Christi zu verkündigen. Den Menschen zu erklären, daß nicht Vererbung noch Umwelt das Problem sind, sondern die Sünde im Herzen des Menschen. Und daß es einen Erlöser für die Sünde gibt, daß Gott dem Demütigen durch Jesus Christus Gnade gibt. Und daß dies der Sieg ist, der die Welt überwunden hat, nämlich unser Glaube.
Gott hat seine Wahrheit allen Menschen kundgetan und in ihre Herzen hineingelegt. Doch sie haben die Wahrheit Gottes in Ungerechtigkeit niedergehalten, unterdrückt, wie der Apostel Paulus lehrt. Als Folge verweigern sie sich ihrer Erkenntnis; ihr Gewissen ist mit einem glühenden Eisen gebrandmarkt. Was niedergedrückt und verborgen war, wird durch das Evangelium ans Licht gebracht. Der Mensch kann ihm nicht ausweichen, es nicht in einen Winkel seines Geistes verbannen und vergessen.
Der Mensch kann der Gnade Gottes nicht widerstehen, wohl aber der Wahrheit Gottes. Die Gnade ist unwiderstehlich; die Wahrheit Gottes wird geleugnet und bekämpft.
Ein Beispiel für die Verzerrung biblischer Prinzipien findet sich in der These, der Mensch sei, was er isst. Zwar hat die Ernährung einen wichtigen Einfluß auf die Gesundheit — das ist richtig. Doch die Behauptung, der Mensch sei durch seine Nahrung bestimmt, ist absurd. Nimmt man sie wörtlich, ist sie offenkundig unsinnig; nimmt man sie symbolisch, wird sie zur Karikatur, die nicht ernstgenommen werden kann. Dieser Gedanke entstammt dem Materialismus und ist Teil des modernen europäischen materialistischen Menschenbildes.
Gottes Freiheit ist eine absolute Freiheit, weil er absolut ist. Die Freiheit des Menschen hingegen ist die Freiheit einer Zweitursache. Wir sind zu absoluter Freiheit nicht fähig. Wir können weder den Zeitpunkt unserer Geburt wählen noch unsere Gestalt, unsere Familie, die geschichtliche Epoche unseres Lebens. William Blake klagte: „O warum wurde ich mit einem anderen Gesicht geboren?“ — nicht mit dem, das er sich für sich vorgestellt hatte.
Die menschliche Freiheit ist eine sekundäre Freiheit. Sie besteht darin, frei zu sein, was Gott uns gemacht hat; wir empfinden keinen Zwang. Wir sind, was Gott uns gemacht hat, und wir sind moralisch rechenschaftspflichtig und moralisch verantwortlich. Weil wir im Bilde Gottes geschaffen sind, teilen wir auf sekundärer Ebene dieselben Charakteristika: Wir sind keine Automaten, keine bloßen Reflexakte. Das Bewußtsein selbst ist eine Freiheit; im Geist wenden wir Dinge oder wählen, sie auszublenden. Auf der Kreaturenebene funktionieren wir mit dieser reflektiven Fähigkeit, die Gott kennzeichnet.
Würde man Prädestination mit Schicksal oder Mechanismus verwechseln und einen modernen mechanistischen Blick darauf anwenden, wäre nicht einmal Bewußtsein möglich. Die Verwechslung liegt darin, daß der Mensch sich nur dann frei fühlt, wenn er auf derselben Stufe wie Gott steht und gegen Ihn losschlagen kann. Gottwärts kann der Mensch nichts beitragen und nichts wegnehmen; auf der menschlichen Szene aber kann er sich und andere verletzen oder erfreuen, sich und die Welt um sich bessern.
Die Freiheit des Menschen muß in mehreren Hinsichten qualifiziert werden. Nicht nur ist sie eine sekundäre Freiheit; sie unterscheidet sich je nach dem Zustand des Menschen. Im Stand der Unschuld in Eden hatte der Mensch die Freiheit, Gutes oder Böses gleichermaßen zu tun. Im Stand der Sünde, nach dem Fall, ist er frei, das Böse zu tun; seine Natur ist verdorben. Im Stand der Gnade ist er frei, das Gute zu tun, obwohl er noch sündigen kann. Im Stand der Herrlichkeit wird er nur noch frei sein, das zu tun, was gerecht ist, weil die gefallene Natur völlig aus ihm getilgt, völlig mortifiziert sein wird. Doch bleibt er frei — eine sekundäre Freiheit, keine absolute.
Der Humanismus hat den Menschen so sehr an die Stelle Gottes gewöhnt, daß man meint, ohne absolute Freiheit wie Gott sei man nicht frei.
Der Heilige Geist gibt niemals eine Antwort, die seinem Wort, der Heiligen Schrift, widerspricht. In der Schrift liegt die Aussage von Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist von Anfang bis Ende vor; hier zeigt Er den Weg. Wer um Leitung betet, um etwas zu tun, das nicht vollkommen redlich ist, wird niemals Leitung vom Heiligen Geist empfangen, dies zu tun; er wird Leitung von seinem eigenen Geist oder vom Satan empfangen. Der Heilige Geist wird das Wort niemals widersprechen. Zu allen Zeiten ehrt und bestätigt Gott allein sein Wort. Man betet um Leitung, um sein Wort durch seinen Geist besser zu verstehen, wie es auf die Probleme unserer Zeit anwendbar ist.
Es gibt viele Bereiche, in denen keine moralische Wahl zwischen zwei Dingen besteht, weil beide gut sind. Es mag sein, daß sich das eine für einen besser auswirkt als das andere, doch gibt es keine Möglichkeit zu sagen: Die Schrift sagt mir, dies ist das, was ich tun soll. Was tut man dann? Man betet, daß Gott das, was man tut, gelingen lasse, und geht im Vertrauen und in der Gewißheit voran, daß Römer 8,28 wahr ist.
Römer 8,28 Wir wissen aber, daß denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen, denen, die nach seinem Ratschluß berufen sind.
Über dies hinaus können wir keine Leitung haben. Gerade dieser Bereich hat zu vielen Irrlehren geführt. Menschen wollen einen ständigen direkten Draht zum Himmel, damit sie keine Fehler machen. Sie wollen eine Leitung, die ihnen erlaubt zu sagen: Siehe, ich habe eine Leitung und bin davor bewahrt, je falsch zu gehen, weil ich nur zu beten brauche und diese Leitung sagt mir augenblicklich: Das ist es. Das ist absurd. Nirgendwo verheißt Gott, daß wir davor bewahrt werden, törichte Fehler zu begehen. Jeder von uns hat sie begangen.
Die Prüfung des Christen, der vom Heiligen Geist geleitet wird, besteht darin, daß er auch in diesen Dingen die Hand Gottes erkennt, Nutzen aus ihnen zieht und an ihnen lernt. Gott fügt sie sodann zu seinem größtmöglichen Wohl zusammen. Man hüte sich vor denen, die beanspruchen, eine direkte Leitung zu besitzen, sodaß jedes noch so kleine Ereignis unmittelbar von Gott herrühre. Vor etlichen Jahrzehnten — in den dreißiger Jahren — trat eine Frau auf, die unablässig davon sprach, der Herr führe sie in jeder Kleinheit. Selbst das Versäumen einer Straßenbahn deutete sie als Gebetserhörung: sie habe gebetet, und dies sei die Antwort gewesen. Nach eigenem Bekunden stand sie dem Herrn in außerordentlicher Vertrautheit; kein noch so geringes Tun vollziehe sie ohne eine bestimmte göttliche Weisung. Der Eindruck war bereits damals der einer durchsichtigen Heuchelei. Spätere Bekanntschaft mit ihrem Leben bestätigte dies: nicht nur schriftgemäß, sondern auch an ihrer eigenen Biographie erwies sich das Ganze als Täuschung. Solche Personen beanspruchen ein höheres Leben als andere Christen, das sie nicht besitzen; es ist eine falsche Fassade.
Ein Mann versuchte, die Bibel aufzuschlagen und den Finger auf einen Vers zu legen, in der Überzeugung, dies sei die Leitung des Herrn für den Tag. Er schlug die Seiten auf, legte den Finger nieder und las: „Und Judas ging hinaus und erhängte sich.“ Das schien nicht recht zu taugen. Er blätterte weiter, legte den Finger erneut nieder, öffnete die Augen und las: „Gehe hin und tue desgleichen.“