Epheser 5,15–16 »Seht nun zu, wie ihr vorsichtig wandelt, nicht als Unweise, sondern als Weise, und kauft die Zeit aus; denn die Tage sind böse.«
Zeit ist ein überaus wesentlicher Aspekt des menschlichen Lebens. Die Psychologie des Menschen bestimmt in hohem Maße, wie er die Zeit auffaßt. Die moderne Sicht der Zeit ist weitgehend existentialistisch geprägt. Vor einigen Jahren brachte ein amerikanischer Dichter, der 1904 im Alter von dreißig Jahren starb, die existentialistische „Gott-ist-tot“-Auffassung von der Zeit zum Ausdruck.
Lange bevor die „Gott-ist-tot“-Theologie systematisch formuliert wurde, war der amerikanische Dichter Trumbull Stickney unter dem Einfluß Nietzsches und anderer Philosophen zu dem Schluß gelangt, daß Gott tot sei. Daher war auch die Zeit für alle praktischen Zwecke bedeutungslos geworden. Er faßte diese Perspektive in einem berühmten Sonett von großer Schönheit zusammen. Das Sonett lautet:
„Lebe blind und im Augenblick. Der Herr, der die Zukunft war, starb schon lange. Erkenntnis, die die Vergangenheit ist, ist Torheit. Geh, armes Kind, und verabscheue dich nicht selbst. Um deine Erde wehen sonnenflüglige Winde Und Planeten rollen; ein Meteor zieht sein Schwert; Der Regenbogen bricht seinen siebenfarbigen Akkord Und lange Streifen von Flusssilber fließen: Wache auf! Gib dich den schönen Stunden hin. Trinkend ihre Lippen, fange den Traum im Flug Um ihre zerbrechlichen Haare luftiges Gold. Du bist göttlich, du lebst — wie einst Apollo Nackt dem Licht entspringend, Und seine ganze Insel erzitterte in Blumen.“
Das Gedicht macht einen entscheidenden Punkt deutlich. Wenn der Mensch keine Zukunft hat, sondern nur eine flüchtige Gegenwart, dann hat Stickney recht. Und Stickney hat recht, wenn er sagt, der Mensch habe weder Vergangenheit noch Zukunft. Der Herr, der die Zukunft war, sei schon lange tot, sagt er. Daher ruft er dazu auf, das Wissen zu vergessen, das die Vergangenheit ist, weil es Torheit sei. Warum? Wenn es keinen Gott gibt, gibt es keinen souveränen Ratschluß und Plan, der der gesamten Zeit, der ganzen Geschichte einen Sinn gäbe. Dann gibt es keine Zukunft, keine Möglichkeit zu planen, weil kein Gesetz besteht, das besagt, daß man gesegnet wird, wenn man tut, was recht ist. Daß die Verfolgung eines bestimmten Weges durch Ursache und Wirkung bestimmte Dinge in der Zukunft garantiert. Zudem ist, wenn es keinen Gott gibt, die Kenntnis der Vergangenheit Torheit, weil kein Gesetz besagt, daß etwas in der Vergangenheit etwas über heute und morgen lehrt. So hat der Mensch, ganz logisch für einen Atheisten, einen Existentialisten, nur den Augenblick.
Also lebe blind und stundenweise. Dann sagt er: Hingebt euch den schönen Stunden. Trinkt ihre Lippen. Genießt euch, lebt auf, mit anderen Worten. Er hat recht, wenn es keinen Gott gibt. Denn bei der Psychologie des Menschen, wie sie ist, verlangt der Mensch, wenn er keine Zukunft hat und nur eine flüchtige Gegenwart, die rasch vergeht, sofortige Befriedigung dessen, was er will. Da Gott, der die Zukunft war, schon lange tot ist, warum jetzt sparen oder planen, um morgen oder nächstes Jahr etwas zu genießen? Sofortige Befriedigung ist das Einzige. Es kann kein Warten, keine Geduld geben. Sofortige Befriedigung bedeutet Revolution. Deshalb haben der Existentialismus und die „Gott-ist-tot“-Bewegung einen revolutionären Temperament hervorgebracht. Denn das Wesen der Revolution und des revolutionären Geistes ist: Ich will nicht auf etwas morgen warten. Ich glaube nicht an Fortschritt und Reifung. Was ich will, will ich jetzt, und wenn ich es jetzt nicht bekomme, werde ich zerstören, was da ist. Natürlich ist dies das Wesen der Kriminalität. Der kriminelle Geist ist der Geist, der unfähig ist zu arbeiten und zu planen. Er kann Befriedigung nicht aufschieben. Der kriminelle Geist will die Dinge jetzt, und das Verbrechen ist der Abkürzungsweg zur Verwirklichung.
Es ist nicht verwunderlich, daß in jüngster Zeit Kriminelle zu Helden und revolutionären Helden gemacht wurden. Man kann dergleichen erwarten, denn der Kriminelle war in jedem Zeitalter der Geschichte der existentialistische Geist am Werk. Eine Gesellschaft, die sofortige Befriedigung fordert, leugnet die Notwendigkeit von Reife und Wachstum. Wachstum bedeutet Entwicklung. Es bedeutet Geduld. Es bedeutet, auf die Zeit der Bereitschaft und Reife zu warten. Ein Kind kann die Vorrechte der Reife nicht erwarten.
Ein reifer Mensch erkennt, daß die Verwirklichung seiner Ziele Jahre beanspruchen kann. Anstatt blind und nur vom Augenblick bestimmt zu leben, baut der Reife heute auf dem Erbe der Vergangenheit und für die Zukunft. Das Ziel Stickneys und aller Existentialisten jedoch ist eine Friedhofgesellschaft — eine Gesellschaft, in der alles der unmittelbaren Befriedigung geopfert wird. Dies ist der Traum unserer Zeit, der Traum von Marx und seinen Gesinnungsgenossen. Was sie erstreben, ist eine unveränderliche Gesellschaft einer ewigen Gegenwart, in der sofortige Bedürfnisbefriedigung die Regel bildet. Das mag absurd klingen, doch sowohl Marx als auch seine Anhänger behaupteten, die moderne Gesellschaft, der Kapitalismus und das Christentum hinderten den Menschen an der Selbstverwirklichung. Erst in der weltweit verwirklichten kommunistischen Gesellschaft könne der Mensch zu jedem Zeitpunkt des Tages sein, was er wolle: am Morgen der vollkommene Cowboy, der Rinder treibt; mittags der vollkommene Chirurg; nachmittags der vollkommene Fischer; abends der vollkommene Kritiker für Konzertgeiger. Sofortige Befriedigung. Man müsse nur den Boden räumen von jenem biblischen Gedanken, daß man auf der Vergangenheit aufbaue in Hinblick auf die Zukunft. Sofortige Befriedigung, und dann sofortige Verwirklichung.
Die Anziehungskraft der Entdeckung Amerikas auf die Europäer war zweifach. Da waren jene, die als Christen — wie die Puritaner — kamen, weil sie bauen wollten: eine gottgefällige Gesellschaft und eine gottgefällige Ordnung. Doch es gab andere, für die der Reiz der Neuen Welt darin lag, Zeit und Geschichte zu entfliehen. Sie meinten, hier habe man alles verdorben; drüben, so hieß es, habe man alles zur Hand, wann man es wolle: Fische am Haken, Holz im Überfluß, alles, was man begehrt. In dieser Gesinnung kamen sie. Daher die großen Schwierigkeiten der Jamestown-Kolonie: Alle wollten genießen, niemand wollte arbeiten. Die Lage wurde verzweifelt.
Heute zeigt sich dieselbe Haltung gegenüber der Raumfahrt. Man träumt davon, durch die Flucht von der Erde eine neue Zivilisation, eine neue Gesellschaft, ein sofortiges Paradies zu verwirklichen. Ein Wissenschaftler, Arthur Clark, sagte: „Die Trägen mögen auf der friedvollen Erde verbleiben, wahres Genie wird nur im All gedeihen. Das Reich der Maschine, nicht von Fleisch und Blut.“ Man will keine Welt aus Fleisch und Blut, weil diese an Zeit, Geschichte und die Notwendigkeit des Wachstums gebunden ist. Irgendwo da draußen im Weltraum, vielleicht auf dem Mond, so der Traum, werde man eine Welt errichten, in der Maschinen alles augenblicklich verwirklichen.
Die Chaos-Kulte suchen durch Revolution der Zeit zu entfliehen. Durch die Rückkehr ins Chaos werden die Folgen von Ursache und Wirkung sowie der Zeit angeblich ausgelöscht. So geschah es, daß der Apostel Paulus in Athen predigte und die Philosophen ihm zuhörten — Philosophen, deren Denken genau dieser Art entstammte. Er verkündete:
Apostelgeschichte 17,26.31: Gott hat die Zeiten vorherbestimmt; er hat einen Tag festgesetzt, an dem er die Welt in Gerechtigkeit richten wird durch den Mann, den er dazu bestimmt hat; und er hat allen Menschen Gewißheit gegeben, indem er ihn von den Toten auferweckt hat.
An diesem Punkt wandten sie sich ab. Anstatt einer Flucht vor der Zeit verkündete er ihnen, daß die Zeit der Ort der Prüfung und letztlich der Ort des Gerichts sei.
Der Unterschied der Kalender ist aufschlußreich. Außerhalb der biblischen Welt sind alle heidnischen Kalender auf einen Naturzyklus ausgerichtet. Für sie bedeutet Zeit die Tagundnachtgleiche und die Sonnenwende sowie Naturfeste. All ihre Feiertage sind Naturfeste. Im biblischen Glauben hingegen sind Feiertage keine Naturfeste, sondern geschichtliche Daten: die Geburt unseres Herrn, die Auferstehung, Zeiten, in denen gefeiert wird, was gottesfürchtige Männer in der Geschichte getan haben. Und jedes Jahr ist A.D., Anno Domini, das Jahr unseres Herrn. Die Zeit hat daher für uns als Christen eine besondere Bedeutung.
Dagegen zielt der gesamte Antrieb der Gottlosen darauf ab, der Zeit zu entfliehen, im existenziellen Moment Zuflucht vor der Zeit zu suchen und die Zeit durch Revolution zu zerstören, die Zeit in einer vollkommenen Welt stillstehen zu lassen, in der alles verwirklicht ist, in der alles sofortige Befriedigung findet. Es ist daher für uns als Gläubige, als Christen wichtig zu verstehen, warum ein Krieg gegen die Zeit geführt wird. Warum die existenzialistische Gesinnung die Tatsache der Zeit immer hassen wird, sie verargt. Man betrachte die großen Dichter, die nicht christlich sind: von den alten Griechen bis zur Gegenwart, etwa zu Trumbull Stickney — sie eint dieser Haß auf die Zeit, weil sie Arbeit, Prüfung, Reife und Gericht erfordert.
Unser Text sagt uns, daß es unsere Pflicht ist, umsichtig zu wandeln — nicht als Toren, sondern als Weise —, die Zeit auszukaufen, denn die Tage sind böse.
Epheser 5,15–16 Seht nun zu, wie ihr vorsichtig wandelt, nicht als Unweise, sondern als Weise, und kauft die Zeit aus; denn die Tage sind böse.
Was bedeutet das Wort Zeit? Im Griechischen gibt es zwei Wörter für Zeit. Das eine ist chronos, das Quantität bezeichnet. Wir finden chronos in „chronologisch“. Es meint schlicht die Menge an Zeit. Das andere Wort ist kairos, und dieses Wort verwendet der Text. Was ist kairos? Kairos bedeutet eine sinnvolle Zeitspanne. Zeit, die Bedeutung hat, nicht bloß eine Minute nach der anderen. Und wenn die Bibel von den Zeiten und der Zeit spricht, in der wir leben, gebraucht sie das Wort kairos, weil unsere Zeit nicht bloß eine Minute nach der anderen ist, sondern Anno Domini, das Jahr unseres Herrn. Es ist eine sinnvolle Zeitspanne, es sind die Tage unserer Jahre, wie sie aus Gottes Hand kommen, mit einem Zweck für uns in ihnen.
So ist also das verwendete Wort kairos. Zeit, die einen Zweck hat. Zeit, die eine Bedeutung hat. Und wir sind aufgefordert, die Zeit auszukaufen.
Auch das Wort „auskaufen“ ist sehr bezeichnend. Es bedeutet: Gelegenheit aufkaufen. Das ist das griechische Wort, das mit „auskaufen“ übersetzt wird. Arthur Wade gibt Epheser 5,16 sehr wörtlich wieder, indem er so übersetzt: „Ergreift jede Gelegenheit wie Kaufleute, die eifrig eine seltene Ware aufkaufen. Denn die bösen Tage sind über uns gekommen.“
An was erinnert das? An das Gleichnis von der Perle von großem Wert, nicht wahr? Der Kaufmann, der — oder der Mann, der von einer Perle erfuhr und alles hingab, um sie zu kaufen, weil er ihren ungeheuren Wert kannte. Und so heißt es in diesem Text: Wie ein Kaufmann, der eifrig eine seltene Ware aufkauft, ergreift jede Gelegenheit, Zeit aufzukaufen, denn die bösen Tage sind über uns gekommen. Die Tage sind böse. Aber diese Tage müssen als eine Zeitspanne von großem Wert und Bedeutung ausgelöst werden. Statt vor den bösen Tagen zu fliehen, sollen wir sie aufkaufen wie eine Perle von großem Wert. Zeit ist von großem Wert, ein knappes Gut. Sie ist auch eine Verheißung, denn alle Zeiten weisen hin auf den Herrn der Zeit, auf die Ewigkeit und auf sein Reich.
Daher waren die Puritaner, wie alle Christen in jedem Zeitalter, sich der Zeit und der Uhr in hohem Maße bewußt. Gottlose ebenso wie Menschen aus heidnischen Nationen neigen stark dazu, Christen und solche aus puritanischer Tradition zu verspotten, weil sie so sehr auf die Uhr achten. Und manchmal wird Christen das Gefühl vermittelt, mit ihnen stimme etwas nicht, weil sie uhrbewußt sind.
Wie lächerlich dies ist. Es ist eine Tugend der Christen, daß sie sich der Zeit bewußt sind, daß sie den Wert der Zeit kennen. Zeit ist ein kostbares Gut, und es ist ihre gottgefällige Pflicht, die Zeit auszukaufen, denn die Tage sind böse. Dies bedeutet nicht, daß sie nicht ruhen sollen; sie sind geboten, einen Tag in sieben zu ruhen. Sie sind geboten, Zeiten der Ruhe und Erquickung abseits des Sabbats zu haben, Sabbate der Ruhe. Doch immer im Gedächtnis zu behalten, daß Zeit ein wertvolles Gut ist und nicht vergeudet werden darf. Es ist Kairos, es hat Bedeutung. Es ist eine Zeit des Ziels, des Schatzes.
Wenn aber der Mensch den Glauben an Gott verliert, wird die Zeit zur Last. Etwas, vor dem man flieht. Denn jeder Augenblick mahnt ihn an die Leere seines Lebens. Wie das Gedicht von Trumbull Stickney aussagt: Für den Ungläubigen ist der Herr, der die Zukunft war, schon lange tot. Was kann er da sagen? Blindlings leben und nur für die Stunde. Nur im Blick auf den Augenblick. Und obwohl Stickney versuchte, daraus eine Tugend zu machen und zu sagen, wie herrlich dies sei, mußte er doch damit beginnen: Lebt blindlings, blendet die Realität aus, weil ihr tatsächlich die elendesten unter allen Menschen seid. Ohne Glauben gibt es keinen Sinn, kein Ziel, keine Vergangenheit und keine Zukunft für euch; so lebt denn blindlings, denn selbst der Augenblick ist Schmerz und Strafe, er ist Qual, er mahnt euch, wie leer euer Leben ist, es sei denn, ihr blendet dies absichtlich aus.
Der Gläubige aber, der die Zeit auskauft, ist berufen, seinen Blick auf die Zukunft zu richten.
Offenbarung 21,1–4
Und ich, Johannes, sah einen neuen Himmel und eine neue Erde. Ich sah das neue Jerusalem, Gott wischte alle Tränen von unseren Augen, kein Tod, kein Leid, kein Weinen mehr. Denn das Erste ist vergangen.
Unser Blick, unser Verständnis von Zeit, soll auf die herrliche Erfüllung der Zeit gerichtet sein. Und die Vergangenheit, die Wissen ist, ist uns nicht Torheit, sondern Wegweiser in die Zukunft. Wenn wir auf die Vergangenheit blicken, sehen wir die Herrlichkeit, die dem Menschen im Garten Eden zuteilwurde. Das große Leben, das er vor der Sintflut hatte. Und das Gericht Gottes über eine gottlose Welt und die Verkürzung seiner Lebensspanne. Und die herrliche Verheißung langer Tage, so daß ein Sünder, der mit hundert Jahren stirbt, als ein Säugling gestorben gerechnet wird.
Jesaja 65,20
Es wird nicht mehr ein Säugling da sein, der nur wenige Tage lebt, noch ein Greis, der seine Tage nicht erfüllt; sondern wer als Knabe stirbt, wird hundert Jahre alt sein, und der Sünder, der hundert Jahre alt wird, wird verflucht sein.
Die Erneuerung von Gottes Segen, von Zeit in der Zeit, und endlich die herrliche Erfüllung in der neuen Schöpfung. Zeit ist für uns daher etwas, das, obwohl es in einer Welt ist, wo die Tage böse sind, dennoch ein Schatz bleibt, den es auszukaufen und zu nutzen gilt. Denn jeder Augenblick der Zeit bringt uns einen Schlag näher an die herrliche Erfüllung, auf die die ganze Schöpfung hinbewegt.
Die Ideen von der allgemeinen Vaterschaft Gottes und der allgemeinen Brüderlichkeit der Menschen sind in den letzten Jahrzehnten weit verbreitet gewesen und stellen ein durch und durch modernes Produkt dar. Es handelt sich um den Versuch, Humanismus in die Bibel hineinzulesen. In früheren Zeiten konnten Menschen die Schrift nicht offen angreifen. Wollten sie Humanisten sein, mußten sie irgendwie behaupten, Christen zu sein, und ihren Humanismus als irgendwie biblisch ausgeben. So begannen sie, auf der allgemeinen Vaterschaft Gottes zu bestehen. Gleichzeitig forderten sie das allgemeine Heil aller Menschen. Es gebe viele, viele Wege zum Himmel, und man könne ihn erreichen als Buddhist, der das Nichts als das Letzte ansieht, oder als Hindu, der dasselbe lehrt, oder als Shintoist, oder als Animist und Kannibale in Afrika — alle Wege seien gleich gute Wege, weil Gott der Vater aller Menschen und aller Religionen sei.
Und natürlich ist die Analogie dazu, daß alle Menschen daher Brüder sind, da sie einen Vater haben. Der nächste Punkt ist dann, daß sie einer Natur sind, so daß alle Menschen potenziell Götter sind. Das ist eine gute mormonische Idee; darauf läuft es hinaus. Die Idee ist also tatsächlich gründlich antichristlich, sie wurde und wird in Kirchen ausgiebig gelehrt, aber diese Kirchen sind nicht christlich, sie sind humanistisch. Kein Christ kann sich diesen Konzepten anschließen.
Die Frage der Liebe, wie wir sahen, als wir das biblische Gesetz studierten, kann nicht vom Gesetz getrennt werden. Denn die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes, erklärte der Apostel Paulus.
Römer 13,8–10 »Wer den andern liebt, hat das Gesetz erfüllt. Denn das: ›Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht begehren‹ und was sonst noch an Geboten ist, das ist in diesem Wort zusammengefaßt: ›Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.‹ Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. So ist die Liebe die Erfüllung des Gesetzes.«
Da sie die Erfüllung des Gesetzes ist, bedeutet dies, daß man seinen Nächsten oder seinen Feind oder seinen Bruder liebt, indem man die zweite Tafel des Gesetzes hält. Man tötet nicht, bricht nicht die Ehe, stiehlt nicht, redet nicht falsches Zeugnis und begehrt nicht. Man hält das Gesetz in Wort, Gedanke und Tat. Von Liebe abgesehen vom Gesetz zu sprechen heißt, ein Gefühl könne das Gesetz in menschlichen Beziehungen ersetzen. Und manchmal wird es sehr absurd. Es ist wie bei dem Sohn, der seine verwitwete Mutter um mehrere tausend Dollar brachte, die sie kaum entbehren konnte, und dann behauptete: Ich liebe dich, du kannst mich nicht der Polizei übergeben, du kannst mich nicht hinauswerfen. Oder wie bei der Frau, die nicht nur die Ehe brach, sondern ein uneheliches Kind hatte, aber dennoch behauptete, sie liebe ihren Mann; sie gab nicht viel Beweis dafür. Das ist es, was geschieht, wenn man Liebe und Gesetz trennt. Man sagt, es sei ein Gefühl. Was ist ein Gefühl, das sich nicht in Tat zeigt?
Matthäus 7,20 »An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.«
Und das ganze Gerede über Liebe heute ist ein Beharren darauf, daß ein Gefühl, eine Empfindung, ein Ersatz für die Realität sei.
Die Menschen, die am meisten von Liebe zu unseren Brüdern reden, sind diejenigen, die am meisten darauf bestehen, uns mit Gewalt herumzuschubsen und zu sagen, wir müßten Dinge tun, oder wir seien lieblos, wenn wir uns ihrer Gewalt nicht beugen. So wird es zur Farce. Liebe ist heute tatsächlich ein Vorwand für totalen Haß.
Ein Pfarrer, der unaufhörlich von Liebe predigte, erwies sich als einer der hassvollsten Menschen, die man sich vorstellen kann. Er bedrängte Menschen geradezu, verhöhrte sie aggressiv, ob sie ihre „schwarzen Brüder“ liebten, ob sie diese oder jene Person liebten, ob sie Caesar Chavez liebten – und brandmarkte jeden, der nicht seinen Forderungen nachkam, als hasserfüllt. Sein Verhalten grenzte an Psychopathie. Eine beachtliche Gruppe, die sich versammelt hatte, um eine neue Gemeinde einer großen Denomination zu gründen, schrumpfte auf weniger als ein Dutzend Personen zusammen. Der Pfarrer selbst ist jedoch fest davon überzeugt, ein großer Prophet der Liebe zu sein, der von Hassern verfolgt wird.
Ein weiteres Beispiel offenbart dasselbe Prinzip. An einem mehrheitlich liberalen College, dessen Kuratorium aus konservativen, wohlhabenden Geschäftsleuten bestand – Männern ohne Glauben und damit ohne Überzeugung –, setzten sich schwarze Revolutionäre durch. Das Kuratorium besaß keine geistliche Substanz, um dem Druck standzuhalten. Die Revolutionäre erlangten die vollständige, unkontrollierte Herrschaft über das Black-Studies-Programm. Die Institution spiegelte nicht die Überzeugungen ihrer formalen Träger wider, sondern den Willen jener, die mit ideologischer Entschlossenheit auftraten.
Es ist nicht mangelndes Wissen, das die Menschen heute hindert, die Fragen zu erkennen und richtig zu entscheiden, sondern mangelnder Glaube und moralischer Mut, die rechte Position einzunehmen.
[Kein verwertbarer Textinhalt nach Anwendung der Filterregeln. Der vorliegende Mitschnitt besteht ausschließlich aus Fragestunden, Verwaltungsmitteilungen und zeitgebundenen Beispielen der sechziger Jahre, die sämtlich entfallen.]
[Kein übersetzbarer Inhalt. Der Text enthält ausschließlich Verwaltungsmitteilungen zur Seminarorganisation und ein Schlussgebet, die gemäß den Regeln vollständig zu tilgen sind.]